Apolo: en la mitología griega y romana antigua, el dios de la luz, mecenas de las artes, líder y guardián de las musas, profeta del futuro, dios sanador y personificación de la belleza masculina. Uno de los dioses antiguos más venerados, cuyo culto se extendió mucho más allá de las fronteras de Hellas.
Imagen mitológica
Según antiguas leyendas, Apolo era hijo de Zeus y Leto. Ya en la infancia, derrotó a la serpiente Pitón en el monte Parnaso, cerca de la futura Delfos. Esta ciudad era considerada el centro del mundo, y su oráculo era considerado el principal santuario profético. En nombre de Apolo, las sacerdotisas pronunciaron respuestas, cuya interpretación se convirtió en un factor político importante en la antigua Grecia. En honor a la deidad se celebraron fiestas y se construyeron templos, y su nombre formó la base de los meses del calendario en diferentes regiones de Hellas.
Después de las campañas de Alejandro Magno, la veneración de Apolo llegó al Indostán. En Roma, el culto fue adoptado allá por el siglo V a.C. e., pero alcanzó su mayor extensión bajo Octavio Augusto. El emperador vinculó su gobierno con la deidad, formando la ideología de la “edad de oro”, en la que Apolo actuaba como garante del orden y la prosperidad.
Desde la antigüedad hasta los tiempos modernos, Apolo fue retratado como el ideal de la belleza juvenil. Su imagen fue encarnada por Praxíteles, Rafael, Tintoretto, Lucas Cranach el Viejo y otros maestros. «Apolo Belvedere» fue considerado por Johann Winckelmann como el pináculo de la perfección artística. En el Vaticano, Rafael representó al dios entre las musas y los poetas, enfatizando su papel como mecenas del arte. En la filosofía del siglo XIX, Apolo se convirtió en un símbolo del principio racional y armonioso, en contraposición al instinto dionisíaco, como escribió Friedrich Nietzsche.
El origen del nombre y el culto de Apolo sigue siendo controvertido. La evidencia temprana incluye una referencia hitita a Troya. Los estudiosos debaten si se trata de un préstamo del griego o viceversa. Varios investigadores han asociado el nombre con los conceptos de «puerta» y fertilidad (analogía con Telepinu). Los historiadores rusos L.A. Gindin y V.L. Tsymbursky vio en Apolo al dios supremo de Troya, cuyo culto se extendió a Asia Menor. El anticuario suizo Walter Burkert señaló el origen dorio de la deidad, asociando su nombre con la palabra «asamblea». Al mismo tiempo, los filólogos coinciden en que aún se desconoce la etimología final del nombre Apolo.
Rasgos arcaicos
Inicialmente, se pensaba que Apolo era un fetiche inanimado: un obelisco, piedra o columna a la entrada de una casa, que simbolizaba protección e influencia beneficiosa. Poco a poco se fue asociando con diversas plantas (laurel, ciprés, roble) y con animales. Un lugar especial lo ocupó el cisne, que se convirtió en emblema de la poesía y la música, el delfín como símbolo del elemento marino, así como el lagarto y el ratón, que tienen significados ctónicos y mánticos. Los epítetos «Sminfey» («ratón») o «Savrokton» («luchador lagarto») indicaban la conexión original del dios con la magia y la lucha contra las fuerzas del mal.
Con el tiempo, Apolo se consagró como dios de la fertilidad y la agricultura (Carneana), pastor y cazador. Los arcos y las flechas, que alguna vez fueron atributos de caza, se convirtieron en símbolos del poder y castigo divino. Por un lado, era venerado como un sanador (los epítetos Alexikakos, Iatromancer, Akesius) y, por el otro, como un destructor que enviaba enfermedades (Hekaerg, Lykegen). La poderosa naturaleza de Apolo se extendió a los elementos naturales: mar, tierra y luz. El epíteto «Febo» («Radiante») le asignó el papel de una deidad solar.
Grecia clásica
En la época clásica, Apolo se convirtió en la encarnación del heroísmo y la armonía personal. Su culto estuvo estrechamente relacionado con la colonización: los nuevos asentamientos a menudo llevaban su nombre (Apolonia Pontica, Apollonia Cyrene). Se convirtió en el dios de la juventud, las competiciones de gimnasia, la música, la danza y las bellas artes. De ahí el epíteto «Musaget» – «líder de las musas». Su séquito incluía harites y musas, patronas de la diversión y la ciencia. En las escuelas filosóficas, especialmente entre los pitagóricos, Apolo simbolizaba la unidad del desarrollo corporal y espiritual. En las ideas de los pensadores de los siglos XIX y XX (F. Nietzsche, O. Spengler), esta imagen se transformó en el concepto del «hombre Apolo», la encarnación de la armonía, la medida y la racionalidad.
Durante la época helenística, el culto a Apolo se extendió hacia Oriente. Fue venerado en Tiro, Egipto e incluso la India. Seleuco I Nicátor se declaró hijo de Apolo, enfatizando el origen divino de la dinastía seléucida. En Gandhara, las estatuas griegas del dios se convirtieron en los prototipos de las primeras imágenes de Buda. Durante el mismo período, se intensificó la percepción de Apolo como una deidad solar y un símbolo de la eterna juventud. Los filósofos de la Antigüedad tardía como Proclo y Himerius enfatizaron su arte y su idealización de la juventud.
Con la difusión de las ideas del euhemerismo, el culto a Apolo fue objeto de críticas e interpretaciones satíricas. Luciano de Samosata lo describió como un hombre común y corriente con defectos. En los epigramas del último período, Apolo se presenta como un objeto de ironía: sus estatuas fueron robadas y sus profecías cuestionadas. Sin embargo, en los himnos órficos siguió siendo reverenciado como gobernante del mundo y fuente de armonía. En el monoteísmo pagano de la Antigüedad tardía, se le asignó un papel destacado, a menudo como encarnación del Sol y principio del equilibrio cósmico.
Culto romano
Los antiguos interpretan de diferentes maneras las formas en que el culto a Apolo entró en Roma. Entre las fuentes probables se encuentran Cumas, las ciudades etruscas donde existió el dios pastor Apl, cercano a Apolo, así como Delfos. El primer santuario se erigió en la pradera Flaminius fuera del pomerium, ya que los templos a dioses extranjeros sólo se construían fuera de los límites sagrados de la ciudad. En 433 a.C. mi. Durante la epidemia de peste, los sacerdotes que estudiaban los libros sibilinos decidieron construir un templo dedicado a Apolo el Sanador. Fue consagrada en el 431 a.C. mi. y durante mucho tiempo siguió siendo el único templo romano de Dios. Aquí se guardaron las profecías de la Sibila Kuma y una junta especial participó en su interpretación.
La veneración de Apolo en Roma se intensificó después de una serie de agitaciones sociales. En 180 a.C. e., después de una serie de muertes misteriosas de destacados romanos, se instalaron en la capital estatuas de Apolo, Esculapio y Salus. El culto alcanzó su mayor florecimiento bajo Octavio Augusto. El emperador construyó a su alrededor todo un sistema religioso y político: Apolo se convirtió en el patrón del emperador, garantía del inicio de la «edad de oro» y de la renovación moral de la sociedad. La política religiosa de Augusto combinó el culto a Dios con la idea de pietas: reverencia por los dioses, la patria y los antepasados. En el 36 a.C. mi. Augusto consagró el Templo de Apolo Palatino, decorándolo con relieves mitológicos e históricos. Los rasgos del propio gobernante se podían discernir en la estatua del dios, que enfatizaba su legitimidad divina.
Imagen en otras tradiciones
También existía un análogo de Apolo entre los pueblos vecinos. En sus Notas sobre la Guerra de las Galias, Julio César indicó que entre los galos le correspondía Belén, el dios de la curación. En Egipto, los griegos lo identificaron con Horus, el hijo de Isis, y luego lo adoraron bajo su propio nombre, sacrificando cuervos y halcones.
Con el establecimiento del cristianismo, Apolo se convirtió en objeto de controversia y crítica teológica. Tertuliano ridiculizó su servicio bajo el rey Admeto y las ambiguas profecías de los oráculos. Arnobio notó que Apolo estaba ausente de las oraciones de Numa Pompilio y lo consideró un invento posterior traído a Roma desde Grecia. Lactancio lo llamó demonio y Lucifer, viendo en las profecías pruebas de su naturaleza diabólica. San Agustín destacó la impotencia de Dios: no podía proteger a Grecia y él mismo se vio obligado a servir al pueblo.
Con el tiempo, cuando el paganismo dejó de representar una amenaza, las actitudes cambiaron: Apolo comenzó a ser percibido no como un demonio real, sino como una alegoría, un personaje mitológico cuyas historias podían servir de edificación.
En la antigua Grecia no existía un calendario único: cada región usaba sus propios nombres para los meses y definía el comienzo del año de manera diferente, pero la base lunar para contar el tiempo seguía siendo común. El día comenzaba con la puesta del sol y el mes comenzaba con la tarde del día en que aparecía la Luna nueva. El primer día de cada mes estaba dedicado a Apolo; el séptimo día y el simbolismo del número siete también estaban asociados a él. Según la leyenda, el dios nació el séptimo día del mes a los siete meses de edad, y su lira tenía siete cuerdas, lo que se refleja en el epíteto Hebdomaget (“fin de semana”). Las conexiones de culto entre números, fases lunares y medidas musicales marcan el ritmo ritual de la vida urbana.
Ática y Delfos
En Ática, el año comenzaba con la primera luna nueva después del solsticio de verano, y el primer mes, hecatombeón, estaba dedicado a Apolo como santo patrón del estado y del pueblo. El segundo mes, Metageitnia, estaba asociado con la fiesta de Apolo el Vecino (Metageitnia), que recordaba el reasentamiento de los habitantes de Melita en Diomea y simbolizaba la transición de las relaciones tribales a las de vecindad dentro de la comunidad ática. El tercer mes, Boedromion, se celebraba en honor a Apolo Boedromius (“que ayuda en la batalla gritando”), enfatizando la protección militar del dios. En el cuarto mes, pianopsion, le trajeron iresion: ramas de olivo y laurel, decoradas con cintas de lana, frutas y vasijas con miel y vino, como signos de abundancia y victoria sobre la naturaleza. En el undécimo mes, Thargelion, se celebraba el cumpleaños de Apolo (Targelia), de modo que en el círculo ático al menos cinco meses estaban directamente asociados con su culto.
Delfos tenía su propio calendario, donde casi todos los meses, a excepción de tres meses de invierno, estaban correlacionados con Apolo. En el mes de Bisia, recordaron la victoria sobre Pitón, y en Septerion «enviaron» ritualmente al dios a la tierra de los hiperbóreos. Así, el ciclo délfico conectó el tiempo mitológico con los rituales de la polis y consolidó el estatus del santuario como centro pangriego de adivinación.
Iconografía y atributos
En las bellas artes, Apolo se presenta como el ideal de la belleza masculina juvenil: imberbe, esbelto, con cabello exuberante, suelto o atado en un nudo. Sus atributos permanentes son un arco de plata y flechas de oro, una cítara o lira, una corona de laurel; a veces, una égida y ropas sueltas, cuando el dios toca música o dirige coros de musas. Entre las esculturas antiguas famosas se encuentran «Apolo de Beocia» (siglo VIII a. C.), «Apolo de Tenea» y «Apolo de Ptoia» (siglo VI a. C.), «Apolo de Vei» (alrededor del 500 a. C.), «Apolo de Piombino» (principios del siglo V a. C.). De las copias romanas se conocen «Apolo del Tíber» de Fidias, «Apolo matando al lagarto» de Praxíteles y «Apolo Cifared». En el relieve del frontón occidental del templo de Zeus en Olimpia, la figura de Apolo ocupa el centro, y las escenas de sus mitos están ampliamente representadas en la pintura de vasijas. En la Edad Media se le representaba en miniaturas con arco, flecha y lira, y también como personificación del sol.
El descubrimiento a finales del siglo XV del «Apolo Belvedere», una copia romana del original griego del siglo IV a.C. BC, probablemente Leohara, se convirtió en un acontecimiento de la época: una estatua con una pose dinámica equilibrada, un supuesto carcaj en la espalda, un arco y una rama de laurel fue percibida como el máximo ejemplo de armonía plástica. I. Winckelmann lo llamó «el ideal de arte más elevado entre todas las obras de la antigüedad», consolidando así el canon. La trama de “Parnassus” recibió estatus de programa: el fresco “Parnassus” de Rafael en las Estrofas del Vaticano combina alegóricamente poesía y música en torno a Apolo tocando la lira; Las variaciones fueron creadas por A. Mantegna y F. Primaticcio (Villa del Papa Julio, Fontainebleau), N. Poussin (“Apolo y las musas”, Prado) y C. Lorrain (“Apolo y las musas en el Helicón”). Motivos frecuentes incluyen “Apolo y las Musas” (L. Lotto, G. Romano, Tintoretto, A. R. Mengs), “Apolo con Artemisa” (A. Durero, L. Cranach el Viejo), “Apolo conduciendo el carro solar” (B. Peruzzi, G. Reni; G. Romano, Domenichino), “Apolo mata a Pitón” (Domenichino, P. P. Rubens, E. Delacroix). En el arte plástico, un lugar especial lo ocupan “Apolo y Dafne” de J. L. Bernini, “Apolo” de J. Sansovino, B. Thorvaldsen y Auguste Rodin, así como un elegante grupo de marfil tallado de Jacob Auer, que registra el momento de la transformación de Dafne en laurel.
En el contexto del ideal clásico, también hay desviaciones del canon: en «Apolo Cifaredes de Pompeya» hay una marcada lentitud de la forma y hinchazón en la región lumbar, lo que contrasta con la claridad constructiva habitual de la figura. Las interpretaciones alegóricas de la trama, desde el programa moralizador de Mantegna hasta las surrealistas «Musas ansiosas» de G. de Chirico, muestran cómo se utiliza la imagen de Apolo para hablar sobre los límites de la razón, la disciplina del talento y el papel del arte en la sociedad. Así, la imagen de Dios -desde la sacralización calendárica de días y meses hasta los programas visuales de las cortes europeas- conserva la función de medida, armonía y orden público.